Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

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新式標點

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如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國 尼拘律園。時，有衆多釋氏來詣佛所，稽首 禮足，退坐一面。

爾時，世尊吿諸釋氏：「汝等 諸瞿曇！於法齋日及神足月受持齋戒，修 功德不？」

諸釋氏白佛言：「世尊！我等於諸齋 日有時得受齋戒，有時不得；於神足月 有時齋戒，修諸功德，有時不得。」

佛吿諸釋 氏：「瞿曇！汝等不獲善利，汝等是憍慢者、 煩惱人、憂悲人、惱苦人。何故於諸齋日或 得齋戒，或不得？於神足月或得齋戒，作 諸功德，或不得？諸瞿曇！譬人求利，日日增 長，一日一錢，二日兩錢，三日四錢，四日八 錢，五日十六錢，六日三十二錢。如是士夫日 常增長，八日、九日乃至一月，錢財轉增廣耶？」

長者白佛：「如是，世尊！」

佛吿釋氏：「云何，瞿曇！ 如是士夫錢財轉增，當得自然錢財增廣， 復欲令我於十年中一向喜樂心樂，多住 禪定，寧得以不？」

釋氏答言：「不也，世尊！」

佛吿 釋氏：「若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三 年、二年、一年喜樂心樂，多住禪定以不？」

釋 氏答言：「不也，世尊！」

佛吿釋氏：「且置年歲，寧 得十月、九月、八月乃至一月喜樂心樂，多住 禪定以不？復置一月，寧得十日、九日、八日 乃至一日一夜喜樂心樂，禪定多住以不？」

釋 氏答言：「不也，世尊！」

佛吿釋氏：「我今語汝。我 聲聞中有直心者，不諂不幻。我於彼人，十 年敎化。以是因緣，彼人則能百千萬歲一 向喜樂心樂，多住禪定，斯有是處！復置十 年，若九年、八年乃至一年，十月、九月乃至一 月，十日、九日乃至一日一夜，我敎化，至其明 旦，能令勝進。晨朝敎化，乃至日暮，能令勝 進。以是因緣，得百千萬歲一向喜樂心樂，多 住禪定，成就二果：或斯陀含果、阿那含 果。以彼士夫先得須陀洹故。」

釋氏白佛： 「善哉！世尊！我從今日，於諸齋日當修齋戒， 乃至八支，於神足月受持齋戒，隨力惠施， 修諸功德。」

佛吿釋氏：「善哉！瞿曇！爲眞實要。」

佛說此經已，時諸釋種聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1122（一一二二）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼 拘律園中。

時，有衆多釋氏集論議堂，作如 是論議。時，有釋氏語釋氏難提：「我有時得 詣如來，恭敬供養，有時不得；有時得親 近供養知識比丘，有時不得，又復不知有 諸智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、智慧優婆 夷疾病困苦，復云何敎化、敎誡說法，今當 共往詣世尊所，問如此義，如世尊敎，當受 奉行。」

爾時，難提與諸釋氏俱詣佛所，稽首 禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等諸釋氏 集論議堂，作如是論議，有諸釋氏語我 言：『難提！我等或時見如來，恭敬供養，或時 不見，或時往見諸知識比丘，親近供養，或 時不得……』」如是廣說，乃至「『如佛所敎誡，當 受奉行。』我等今日請問世尊，若智慧優婆塞， 有餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦。云何敎 化、敎誡說法？」

佛吿難提：「若有智慧優婆塞， 當詣餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦者所， 以三種穌息處而敎授之言：『仁者！汝當 成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨。』以是 三種穌息處而敎授已，當復問言：『汝顧 戀父母不？』彼若有顧戀父母者，當敎令 捨，當語彼言：『汝顧戀父母得活者，可 顧戀耳，旣不由顧戀而得活，用顧戀爲？』 彼若言不顧戀父母者，當歎善隨喜，當 復問言：『汝於妻子、奴僕、錢財諸物有顧念 不？』若言顧念，當敎令捨，如捨顧戀父母 法；若言不顧念，歎善隨喜，當復問言：『汝於 人間五欲顧念以不？』若言顧念，當爲說言： 『人間五欲惡露不淨，敗壞臭處，不如天上 勝妙五欲。』敎令捨離人間五欲，敎令志願 天上五欲。若復彼言心已遠離人間五欲，先 已顧念天勝妙欲，歎善隨喜，復語彼言：『天 上妙欲無常、苦、空、變壞之法，諸天上有身勝 天五欲。』若言已捨顧念天欲，顧念有身勝 欲，歎善隨喜，當復敎言：『有身之欲，亦復無 常、變壞之法，有行滅、涅槃、出離之樂，汝當捨 離有身顧念，樂於涅槃寂滅之樂爲上、爲 勝。』彼聖弟子已能捨離有身顧念，樂涅槃 者，歎善隨喜。

「如是，難提！彼聖弟子先後次第 敎誡、敎授，令得不起、涅槃，猶如比丘百歲 壽命，解脫涅槃。」

佛說此經已，釋氏難提等 聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

 1123（一一二三）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼 拘律園中。

時，有釋氏名曰菩提，來詣佛 所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世 尊！我等快得善利，得爲世尊親屬。」

佛吿菩 提：「莫作是語：『我得善利，得與世尊親屬 故然。』菩提！所謂善利者，於佛不壞淨，於法、 僧不壞淨，聖戒成就。是故，菩提！當作是學： 『我當於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成 就。』」

佛說此經已，釋氏菩提聞佛所說，歡喜 隨喜，作禮而去。

 1124（一一二四）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼 拘律園中。

爾時，世尊吿諸比丘：「若聖弟子得 於佛不壞淨成就。時，若彼諸天先得於佛不 壞淨戒成就因緣往生者，皆大歡喜，歎言：『我 以得於佛不壞淨成就因緣故，來生於此 善趣天上。彼聖弟子今得於佛不壞淨成 就，以是因緣，亦當復來生此善趣天中。』於 法、僧不壞淨，聖戒成就亦如是說。」

佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1125（一一二五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有四種須陀洹 道分，親近善男子、聽正法、內正思惟、法次 法向。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。

 1126（一一二六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有四須陀洹 分。何等爲四？謂於佛不壞淨，於法、僧不 壞淨，聖戒成就，是名須陀洹分。」

佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1127（一一二七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若有成就四法 者，當知是須陀洹。何等爲四？謂於佛不壞 淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四法成 就者，當知是須陀洹。」

佛說此經已，諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。

如不分別說，如是分別，比丘、比丘尼、式叉 摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷成就四 法者，當知是須陀洹，一一經如上說。

 1128（一一二八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有四沙門果。 何等爲四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含 果、阿羅漢果。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。

 1129（一一二九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有四沙門果。 何等爲四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、 阿羅漢果。何等爲須陀洹果？謂三結斷，是 名須陀洹果。何等爲斯陀含果？謂三結斷， 貪、恚、癡薄，是名斯陀含果。何等爲阿那含 果？謂五下分結斷，是名阿那含果。何等爲 阿羅漢果？若彼貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永 盡，一切煩惱永盡，是名阿羅漢果。」

佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1130（一一三〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若於彼處，有 比丘經行於彼處，四沙門果中得一一果 者，彼比丘盡其形壽，常念彼處。」

佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如經行處，如是住處、坐處、臥處，亦如是說。

如是比丘，如是比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙 彌尼、優婆塞、優婆夷一一四經如上說。

 1131（一一三一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「如四食於四 大，衆生安立，饒益攝受。何等爲四？謂摶食、 觸食、意思食、識食。如是四種，福德潤澤、善 法潤澤，安樂食。何等爲四？謂於佛不壞淨 成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；法、僧不壞 淨，聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1132（一一三二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘……如上說。差別 者：「於佛不壞淨成就，福德潤澤、善法潤澤、 安樂食；於法不壞淨，於諸聞法可意愛念， 聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」

佛 說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1133（一一三三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘……如上說。差別 者：「於佛不壞淨成就者，福德潤澤、善法潤 澤、安樂食；若法、若慳垢纏衆生所，心離慳 垢衆多住，行解脫施，常施，樂於捨，等心行 施，聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1134（一一三四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘……如上說。差別 者：「如是四種福德潤澤、善法潤澤、安樂食， 彼聖弟子功德果報不可稱量，得爾所福、 爾所果報；然彼多福墮大功德積聚數，如前 五河譬經說，乃至說偈。」

佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1135（一一三五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，有四十天子，極妙之色，夜過晨 朝，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。

爾時，世 尊吿諸天子：「善哉！善哉！諸天子！汝等成就 於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就？」

時， 天子從座起，整衣服，稽首佛足，合掌白 佛言：「世尊！我成就於佛不壞淨，緣此功德， 身壞命終，今生天上。」

一天子白佛言：「世尊！ 我於法不壞淨成就，緣此功德，身壞命終， 今生天上。」

一天子白佛言：「世尊！我於僧不 壞淨成就，緣此功德，身壞命終，今生天上。」

一天子白佛言：「世尊！我於聖戒成就，緣 此功德，身壞命終，今生天上。」

時，四十天子各 於佛前自記說須陀洹果已，卽沒不現。

如四十天子，如是四百天子、八百天子、十 千天子、二十千天子、三十千天子、四十千 天子、五十千天子、六十千天子、七十千天 子、八十千天子，各於佛前自記說須陀洹 果已，卽沒不現。

 1136（一一三六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國迦蘭 陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當如月譬住， 如新學，慚愧軟下，攝心斂形而入他家。如 明目士夫臨深登峰，攝心斂形，難速前進。 如是，比丘如月譬住，亦如新學，慚愧軟下， 御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬 住，亦如新學，慚愧軟下諸高慢，御心控 形而入他家。如明目士夫臨深登峰，御 心控形，正觀而進。」

佛吿比丘：「於意云何？比 丘爲何等像類應入他家？」

諸比丘白佛 言：「世尊是法根、法眼、法依，唯願廣說！諸比 丘聞已，當受奉行。」

佛吿諸比丘：「諦聽，善思， 當爲汝說。若有比丘於他家心不縛著 貪樂，於他得利，他作功德，欣若在己，不 生嫉想，亦不自擧，亦不下人。如是像類 比丘應入他家。」

爾時，世尊以手捫摸虛空，吿諸比丘：「我今 此手，寧著空、縛空、染空不？」

比丘白佛：「不 也，世尊！」

佛吿比丘：「比丘之法常如是：不著、 不縛、不染心而入他家。唯迦葉比丘以不 著、不縛、不染之心而入他家，於他得利及 作功德，欣若在己，不生嫉想、不自擧、不 下人，其唯迦葉比丘應入他家。」

爾時，世尊復以手捫摸虛空，吿諸比丘：「於 意云何？我今此手，寧著空、縛空、染空以不？」

諸比丘白佛言：「不也，世尊！」

佛吿比丘：「其唯 迦葉比丘心常如是，以不著、不縛、不染之心 入於他家。」

爾時，世尊吿諸比丘：「何等像類比 丘應淸淨說法？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、 法眼、法依，唯願廣說！諸比丘聞已，當受奉 行。」

佛吿比丘：「諦聽，善思，當爲汝說。若有 比丘作如是心爲人說法：『何等人於我起 淨信心，爲本已當得供養衣被、飮食、臥具、 湯藥。』如是說者，名不淸淨說法。

「若復比丘 爲人說法，作如是念：『世尊顯現正法、律， 離諸熾然，不待時節，卽此現身，緣自覺知， 正向涅槃，而諸衆生沈溺老、病、死、憂、悲、惱、 苦，如此衆生聞正法者，以義饒益，長夜安 樂。』以是正法因緣，以慈心、悲心、哀愍心、欲 令正法久住心而爲人說，是名淸淨說 法。唯迦葉比丘有如是淸淨心爲人說法， 以如來正法、律，乃至令法久住心而爲人 說。是故，諸比丘！當如是學、如是說法，於 如來正法、律，乃至令法久住心爲人說法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1137（一一三七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若有比丘欲 入他家，作如是念，彼當施我，莫令不施， 頓施非漸施，多施非少施，勝施非陋施，速 施非緩施。以如是心而至他家，若他不 施，乃至緩施，是比丘心則屈辱。以是因緣， 其心退沒，自生障閡。

「若復比丘欲入他 家，作如是念：『出家之人卒至他家，何由得 施非不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施 非陋施，速施非緩施？』作如是念而至他 家。若彼不施，乃至緩施，是比丘心不屈辱， 亦不退沒，不生障礙，唯迦葉比丘作如 是念而入他家。是故，諸比丘！當如是學， 作如是念而入他家，出家之人卒至他家， 何由得施非不施，乃至速施非緩施？」

佛說 此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1138（一一三八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園 鹿子母講堂。時，尊者摩訶迦葉晡時從禪覺， 往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。

爾時，世尊 吿尊者摩訶迦葉：「汝當爲諸比丘說法敎 誡、敎授。所以者何？我常爲諸比丘說法敎 誡、敎授，汝亦應爾。」

尊者摩訶迦葉白佛言： 「世尊！今世比丘難可敎授，或有比丘不 忍聞說。」

佛吿摩訶迦葉：「汝何因緣作如是 說？」

摩訶迦葉白佛言：「世尊！我見有兩比丘， 一名槃稠，是阿難弟子；二名阿浮毘，是 摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞，各言：『汝 來當共論議，誰所知多？誰所知勝？』」

時，尊者 阿難住於佛後，以扇扇佛，語尊者摩訶迦 葉言：「且止！尊者摩訶迦葉！且忍！尊者迦葉！此 年少比丘少智、惡智。」

尊者摩訶迦葉語尊者 阿難言：「汝且默然！莫令我於僧中問汝 事。」

時，尊者阿難卽默然住。

爾時，世尊吿一比 丘：「汝往至彼槃禂比丘、阿浮毘比丘所，作 是言：『大師語汝。』」時，彼比丘卽受敎，至槃禂 比丘、阿浮毘比丘所，作是言：「大師語汝。」

時， 槃禂比丘、阿浮毘比丘答言奉敎，卽俱往 佛所，稽首禮足，退住一面。

爾時，世尊吿二 比丘：「汝等二人，實共諍論，各言：『汝來試共 論議，誰多誰勝』耶？」

二比丘白佛言：「實爾。世 尊！」

佛吿二比丘：「汝等持我所說修多羅、祇 夜、受記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊 帝目多伽、闍多伽、毘富羅、阿浮多達摩、優 波提舍等法，而共諍論，各言：『汝來試共論 議，誰多誰勝』耶？」

二比丘白佛：「不也，世尊！」

佛吿二比丘：「汝等不以我所說修多羅，乃 至優波提舍，而自調伏，自止息，自求涅 槃耶？」

二比丘白佛：「如是，世尊！」

佛吿二比丘： 「汝知我所說修多羅，乃至優波提舍，汝愚癡 人應共諍論，誰多誰勝耶？」

時，二比丘前禮 佛足，重白佛言：「悔過！世尊！悔過！善逝！我愚 我癡，不善不辯，而共諍論。」

佛吿二比丘：「實 知罪悔過，愚癡，不善不辯，而共諍論。今已 自知罪，自見罪，知見悔過，於未來世律 儀戒生。我今受汝，憐愍故，令汝善法增長， 終不退減。所以者何？若有自知罪，自見罪， 知見悔過，於未來世律儀戒生，終不退 減。」

時，二比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

 1139（一一三九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園 鹿子母講堂，晡時從禪覺，詣世尊所，稽首 禮足，退坐一面。

佛吿迦葉：「汝當敎授、敎 誡諸比丘！爲諸比丘說法敎誡、敎授。所以 者何？我常爲諸比丘說法敎誡、敎授，汝亦 應爾。」

尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸比 丘難可爲說法，若說法者，當有比丘不忍、 不喜。」

佛吿迦葉：「汝見何等因緣而作是說？」

摩訶迦葉白佛言：「世尊！若有比丘於諸善 法無信敬心，若聞說法，彼則退沒。若惡智 人於諸善法無精進、慚愧、智慧，聞說法者， 彼則退沒，若人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑， 身行慠暴，忿恨失念，不定無智，聞說法者， 彼則退沒。世尊！如是比諸惡人者，尙不 能令心住善法，況復增進！當知是輩，隨其 日夜，善法退減，不能增長。

「世尊！若有士 夫於諸善法信心淸淨，是則不退；於諸善 法精進、慚愧、智慧，是則不退，不貪，不恚、睡眠、 掉悔、疑惑，是則不退；身不弊暴，心不染汚， 不忿，不恨，定心正念智慧，是則不退。如是人 者，於諸善法日夜增長，況復心住，此人日 夜常求勝進，終不退減。」

佛吿迦葉：「如是，如 是。於諸善法無信心者，是則退減……」亦如 迦葉次第廣說。

時，尊者摩訶迦葉聞佛所說， 歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

 1140（一一四〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園 鹿子母講堂，晡時從禪覺，來詣佛所，稽首 佛足，退坐一面。

爾時，世尊吿摩訶迦葉：「汝 當爲諸比丘說法敎誡、敎授。所以者何？我 常爲諸比丘說法敎誡、敎授，汝亦應爾。」

尊 者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸比丘難可 爲說法敎誡、敎授，有諸比丘聞所說法，不 忍、不喜。」

佛吿摩訶迦葉：「汝何因緣作如是 說？」

摩訶迦葉白佛言：「世尊是法根、法眼、法 依，唯願世尊爲諸比丘說法，諸比丘聞已， 當受奉行。」

佛吿迦葉：「諦聽，善思，當爲汝 說。」

佛吿迦葉：「昔日，阿練若比丘於阿練 若比丘所，歎說阿練若法，於乞食比丘所， 歎說乞食功德；於糞掃衣比丘所，歎說糞 掃衣功德。若少欲知足，修行遠離，精勤方 便，正念正定，智慧漏盡，身作證比丘所，隨 其所行，讚歎稱說。迦葉！若於阿練若所，歎 說阿練若法，乃至漏盡比丘所，歎說漏盡身 作證。若見其人，悉共語言，隨宜慰勞善來 者：『汝名何等？爲誰弟子？』讓座令坐，歎其 賢善，如其法像類，有沙門義、有沙門欲。 如是讚嘆時，若彼同住同遊者，則便決定 隨順彼行，不久亦當同其所見，同其所欲。」

佛吿迦葉：「若是年少比丘見彼阿練若比丘 來讚歎阿練若法，乃至漏盡身作證，彼年少 比丘應起出迎，恭敬禮拜問訊，乃至彼同住 者，不久當得自義饒益。如是恭敬者，長夜 當得安樂饒益。」

佛吿迦葉：「今日比丘見彼 來者，知見大德，能感財利、衣被、飮食、床臥、湯 藥者，與共言語，恭敬問訊，歎言善來：『何某 名字？爲誰弟子？』歎其福德，能感大利、衣被、 飮食、臥具、湯藥。若與尊者相習近者，亦當豐 足衣被、飮食、臥具、湯藥。若復年少比丘見彼 來者，大智大德，能感財利、衣被、飮食、臥具、湯 藥者，疾起出迎，恭敬問訊，歎言善來大智 大德，能感大利、衣被、飮食、臥具、湯藥。迦葉！ 如是年少比丘，長夜當得非義不饒益苦。

「如是，迦葉！斯等比丘爲沙門患，爲梵行溺， 爲大映障、惡不善法、煩惱之患，重受諸有， 熾燃生死，未來苦報，生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。是 故，迦葉！當如是學：『爲阿練若，於阿練若所， 稱譽讚歎糞掃衣、乞食，少欲知足，修行遠離， 精勤方便，正念正定，正智漏盡，身作證者， 稱譽讚歎。』當如是學。」

佛說此經已，尊者摩 訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

 1141（一一四一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園 鹿子母講堂，晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮 足，退坐一面。

爾時，世尊吿摩訶迦葉言：「汝 今已老，年耆根熟，糞掃衣重，我衣輕好，汝今 可住僧中，著居士壞色輕衣。」

迦葉白佛言： 「世尊！我已長夜習阿練若，讚歎阿練若、糞 掃衣、乞食。」

佛吿迦葉：「汝觀幾種義，習阿練 若，讚歎阿練若、糞掃衣、乞食，讚歎糞掃衣、 乞食法？」

迦葉白佛言：「世尊！我觀二種義，現 法得安樂住義，復爲未來衆生，而作大明。 未來世衆生當如是念：『過去上座六神通， 出家日久，梵行純熟，爲世尊所歎，智慧梵 行者之所奉事。彼於長夜習阿練若，讚歎 阿練若、糞掃衣、乞食，讚歎糞掃衣、乞食法。諸 有聞者，淨心隨喜，長夜皆得安樂饒益。』」

佛 吿迦葉：「善哉！善哉！迦葉！汝則長夜多所饒 益，安樂衆生，哀愍世間，安樂天人。」

佛吿迦 葉：「若有毀呰頭陀法者，則毀於我；若有 稱歎頭陀法者，則稱歎我。所以者何？頭陀 法者，我所長夜稱譽讚歎。是故，迦葉！阿練 若者，當稱歎阿練若；糞掃衣、乞食者，當 稱歎糞掃衣、乞食法。」

佛說此經已，摩訶迦 葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

 1142（一一四二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，尊者摩訶迦葉久住舍衛國阿 練若床坐處，長鬚髮，著弊納衣，來詣佛所。 爾時，世尊、無數大衆圍繞說法。

時，諸比丘見 摩訶迦葉從遠而來，見已，於尊者摩訶迦葉 所起輕慢心，言：「此何等比丘？衣服麁陋，無 有儀容而來，衣服佯佯而來。」

爾時，世尊知 諸比丘心之所念，吿摩訶迦葉：「善來！迦葉！於 此半座，我今竟知誰先出家，汝耶？我耶？」

彼諸 比丘心生恐怖，身毛皆竪，並相謂言：「奇哉！尊 者！彼尊者摩訶迦葉，大德大力，大師弟子，請 以半座。」

爾時，尊者摩訶迦葉合掌白佛言：「世 尊！佛是我師，我是弟子。」

佛吿迦葉：「如是！如 是！我爲大師，汝是弟子，汝今且坐，隨其所 安。」

尊者摩訶迦葉稽首佛足，退坐一面。

爾 時，世尊復欲警悟諸比丘，復以尊者摩訶迦 葉同己所得殊勝廣大功德爲現衆故，吿 諸比丘：「我離欲、惡不善法，有覺有觀，初禪 具足住，若日、若夜、若日夜；摩訶迦葉亦復如 我，離欲、惡不善法，乃至初禪具足住，若日、若 夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禪具足住，若 日、若夜、若日夜，彼摩訶迦葉亦復如是。乃至 第四禪具足住，若日、若夜、若日夜。我隨所欲， 慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非 想非非想入處，神通境界，天耳、他心智、宿命 智、生死智、漏盡智具足住，若日、若夜、若日 夜；彼迦葉比丘亦復如是。乃至漏盡智具 足住，若日、若夜、若日夜。」

爾時，世尊於無量大 衆中稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1143（一一四三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。尊者摩訶迦葉、尊者阿難住耆闍崛 山。

時，尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所，語尊者 摩訶迦葉言：「今可共出耆闍崛山，入王舍 城乞食。」

尊者摩訶迦葉默然而許。

時，尊者摩 訶迦葉、尊者阿難著衣持鉢，入王舍城乞 食。尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「日時太早，可 共暫過比丘尼精舍。」卽便往過。

時，諸比丘尼 遙見尊者摩訶迦葉、尊者阿難從遠而來， 疾敷床座，請令就坐。時，諸比丘尼禮尊者 摩訶迦葉、阿難足已，退坐一面。

尊者摩訶迦 葉爲諸比丘尼種種說法，示、敎、照、喜。示、敎、照、 喜已，時偷羅難陀比丘尼不喜悅，說如是 惡言：「云何？阿梨摩訶迦葉於阿梨阿難，鞞 提訶牟尼前爲比丘尼說法？譬如販針兒 於針師家賣，阿梨摩訶迦葉亦復如是，於阿 梨阿難，鞞提訶牟尼前爲諸比丘尼說法。」

尊 者摩訶迦葉聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅， 口說惡言。聞已，語尊者阿難：「汝看！是偷羅 難陀比丘尼心不喜悅，口說惡言。云何？阿 難！我是販針兒，汝是針師，於汝前賣耶？」

尊 者阿難語尊者摩訶迦葉：「且止！當忍！此愚 癡老嫗，智慧薄少，不曾修習故。」

「阿難！汝豈 聞世尊、如來、應、等正覺所知見，於大衆中 說月譬經，敎誡、敎授。比丘！當如月譬住， 常如新學。如是廣說爲說，阿難！如月譬住， 常如新學耶？」

阿難答言：「不也，尊者摩訶迦 葉！」

「阿難！汝聞世尊、如來、應、等正覺所知所 見說言：『比丘！當如月譬住，常如新學，其 唯摩訶迦葉比丘！』？」

阿難答言：「如是，尊者摩訶 迦葉！」

「阿難！汝曾爲世尊、如來、應、等正覺所知 所見，於無量大衆中請汝來坐耶？又復世 尊以同己廣大之德稱歎汝：『阿難離欲、惡 不善法，乃至漏盡通。』稱歎？」

答言：「不也，尊者 摩訶迦葉！」

「如是，阿難！世尊、如來、應、等正覺 於無量大衆中，口自說言：『善來摩訶迦葉！ 請汝半座。』復於大衆中以同己廣大功 德，離欲、惡不善法，乃至漏盡通，稱歎摩訶 迦葉耶？」

阿難答言：「如是，尊者摩訶迦葉！」

時， 摩訶迦葉於比丘尼衆中師子吼已。

 1144（一一四四）

如是我聞：

一時，尊者摩訶迦葉、尊者 阿難住王舍城耆闍崛山中，世尊涅槃未 久。時，世飢饉，乞食難得。

時，尊者阿難與衆 多年少比丘俱，不能善攝諸根，食不知 量，不能初夜、後夜精懃禪思，樂著睡眠，常 求世利。人間遊行至南天竺，有三十年少 弟子捨戒還俗，餘多童子。時，尊者阿難於 南山國土遊行，以少徒衆還王舍城。時，尊 者阿難擧衣鉢，洗足已，至尊者摩訶迦葉 所，稽首禮足，退坐一面。

時，尊者摩訶迦葉 問尊者阿難：「汝從何來？徒衆尠少？」

阿難答 言：「從南山國土人間遊行，年少比丘三十 人捨戒還俗，徒衆損減，又今在者多是童子。」

尊者摩訶迦葉語阿難言：「有幾福利，如來、 應、等正覺所知所見，聽三人已上制群食 戒？」

阿難答言：「爲二事故。何等爲二？一者爲 貧小家，二者多諸惡人以爲伴黨，相破壞故。 莫令惡人於僧中住，而受衆名，映障大 衆，別爲二部，互相嫌諍。」

尊者迦葉語阿難 言：「汝知此義，如何於飢饉時，與衆多年 少弟子南山國土遊行，令三十人捨戒還俗， 徒衆損減，餘者多是童子？如阿難！汝徒衆消 滅，汝是童子，不知籌量。」

阿難答言：「云何？ 尊者摩訶迦葉！我以頭髮二色，猶言童子？」

尊者摩訶迦葉言：「汝於飢饉世，與諸年少 弟子人間遊行，致令三十弟子捨戒還俗，其 餘在者復是童子。徒衆消滅，不知籌量，而 言宿士衆壞，阿難！衆極壞，阿難！汝是童子， 不籌量故。」

時，低舍比丘尼聞尊者摩訶迦 葉以童子責尊者阿難，毘提訶牟尼，聞已 不歡喜，作是惡言：「云何？阿梨摩訶迦葉本 外道聞，而已童子呵責阿梨阿難，毘提訶 牟尼，令童子名流行？」

尊者摩訶迦葉以天耳 聞低舍比丘尼心不歡喜，口出惡言。聞已， 語尊者阿難：「汝看！是低舍比丘尼心不歡 喜，口說惡語，言：『摩訶迦葉本聞外道，而責 阿梨阿難，毘提訶牟尼，令童子名流行。』」

尊 者阿難答言：「且止！尊者摩訶迦葉！忍之！尊者 摩訶迦葉！此愚癡老嫗無自性智。」

尊者摩訶 迦葉語阿難言：「我自出家，都不知有異師， 唯如來、應、等正覺。我未出家時，常念生、老、 病、死、憂、悲、惱苦，知在家荒務，多諸煩惱，出 家空閑，難可俗人處於非家，一向鮮潔， 盡其形壽，純一滿淨，梵行淸白。當剃鬚髮， 著袈裟衣，正信非家，出家學道，以百千金 貴價之衣，段段割截爲僧伽梨，若世間阿 羅漢者，闇從出家。我出家已，於王舍城那 羅聚落中間多子塔所，遇値世尊正身端坐， 相好奇特，諸根寂靜，第一息滅，猶如金山。

「我時見已，作是念：『此是我師！此是世尊！此是 羅漢！此是等正覺！』我時一心合掌敬禮，白 佛言：『是我大師！我是弟子。』

「佛吿我言：『如是， 迦葉！我是汝師！汝是弟子。迦葉！汝今成就 如是眞實淨心所恭敬者。不知言知，不見 言見，實非羅漢而言羅漢，非等正覺言 等正覺者，應當自然身碎七分。迦葉！我今 知故言知，見故言見，眞阿羅漢言阿羅漢， 眞等正覺言等正覺。迦葉！我今有因緣故， 爲聲聞說法，非無因緣故。依，非無依；有 神力，非無神力。是故，迦葉！若欲聞法，應 如是學：「若欲聞法，以義饒益，當一其心， 恭敬尊重，專心側聽，而作是念：『我當正觀 五陰生滅，六觸入處集起、滅沒，於四念處正 念樂住，修七覺分、八解脫身作證，常念其 身，未甞斷絕，離無慚愧，於大師所及大德 梵行常住慚愧。』」如是應當學！』

「爾時，世尊 爲我說法，示、敎、照、喜；示、敎、照、喜已，從座起 去。我亦隨去，向於住處。我以百千價直衣 割截僧伽梨，四攝爲座。爾時，世尊知我至 心，處處下道，我卽敷衣，以爲坐具，請佛 令坐。世尊卽坐，以手摩衣，歎言：『迦葉！此衣 輕細，此衣柔軟。』我時白言：『如是。世尊！此衣 輕細，此衣柔軟，唯願世尊受我此衣！』佛吿 迦葉：『汝當受我糞掃衣，我當受汝僧伽梨。』 佛卽自手授我糞掃納衣，我卽奉佛僧伽梨。 如是漸漸敎授，我八日之中，以學法受於 乞食，至第九日，起於無學。

「阿難！若有正 問：『誰是世尊法子，從佛口生、從法化生，付 以法財，諸禪、解脫、三昧、正受？』應答我是，是則 正說。譬如轉輪聖王第一長子，當以灌頂， 住於王位，受王五欲，不苦方便自然而 得，我亦如是，爲佛法子，從佛口生、從法 化生，得法餘財法，禪、解脫、三昧、正受，不苦方 便自然而得。譬如轉輪聖王寶象，高七八肘， 一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通 智，則可映障，若有於神通境界智證有疑 惑者，我悉能爲分別記說，天耳、他心通、宿 命智、生死智、漏盡作證智通有疑惑者，我 悉能爲分別記說，令得決定。」

尊者阿難語 尊者摩訶迦葉：「如是！如是！摩訶迦葉！如轉 輪聖王寶象，高七八肘，欲以一多羅葉能映 障者。如是，尊者摩訶迦葉六神通智則可 映障，若有於神通境界作證智，乃至漏盡作 證智有疑惑者，尊者摩訶迦葉能爲記說， 令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶 迦葉，以有如是大德神力故。」

尊者摩訶迦 葉說是語時，尊者阿難聞其所說，歡喜受 持。

雜阿含經卷第四十一 校注

憍高 律類 誡戒 誡戒 誡戒 穌蘇 穌蘇 歎難 歎QC057_p0504b05歡 誡戒 坐住 恚瞋 摶搏揣 得 禮佛 天QC057_p0507a15 現見 舍衛國王舍城 前難 斂控 唯惟 諸 說說法 閡礙 礙閡 誡戒 誡戒 世諸 阿浮毘阿毘浮 禂稠 阿浮毘阿毘浮 禂稠 阿浮毘阿毘浮 禂稠 阿浮毘阿毘浮 試誡 目日 摩磨 試誡 波婆 實汝實 減咸 悔過懺悔 減咸 誡戒 誡戒 誡戒 掉悼 比比丘 減咸 掉K18n0650_p1124b16T02n0099_p0301a06悼悼 誡戒 誡戒 誡戒 像象 嘆歎 呰訾 稱讚 納衲 佯佯彷徉 弟佛弟 智智是 訶阿 忍！此此忍 豈豈不 知知所 誡戒 歎歎耶阿難 於以 已已而去已迦葉時摩訶迦葉於比丘尼衆中師子吼 已以 年少比丘 滅減 以已 年少少年 滅減 阿梨阿𪏭 聞門 已以 阿梨阿𪏭 聞門 梨黎 悲、惱惱悲 鮮詳 闇聞 攝襵 起超 三QC057_p0516b15四 則QC057_p0516b16別 王主 王正 王五 自白

多語詞條對照

迦毘羅衛國尼拘律園 Kapilavatthu, Nigro dhārāma. 斯陀含果 Sakadāgāmin. 阿那含果 Anāgāmin. 須陀洹 Sotāpauna. 菩提 Bhaddiya. 舍衛國王舍城 Sāvatthī 槃稠 Bhaṇḍa. 阿浮毘阿毘浮 Abhijika. 阿練若 Arañña. 偷羅難陀比丘尼 Thullatissā bhikkhunī. 阿梨 Ayya. 袈裟衣 Kāsāya vattha. 僧伽梨 Saṅghāṭī.

CBETA 校注

迦毘羅衛國尼拘律園 Kapilavatthu, Nigro dhārāma. 憍【大】，高【宋】【元】【明】 律【大】，類【宋】【元】【明】 誡【大】＊，戒【聖】＊ 穌【大】＊，蘇【聖】＊ 歎【大】，難【聖】 菩提 Bhaddiya. 坐【大】，住【宋】【元】【明】【聖】 恚【大】，瞋【聖】 摶【大】，揣【聖】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 禮【大】，佛【宋】【元】【明】【聖】 現【大】，見【聖】 Candropama (Hoernle, P. 40)S. 16. 3. Candupama.，[No. 100 (111)] 舍衛國【大】，王舍城【宋】【元】【明】，Sāvatthī 前【大】，難【聖】 斂【大】，控【聖】 唯【大】，惟【聖】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 說【大】，說法【宋】【元】【明】 S. 16. 4. Kulupaga.，[No. 100(112)] 閡【大】，礙【宋】【元】【明】 礙【大】，閡【聖】 S. 16. 6. Ovāda.，[No. 100(113)] 誡【大】＊，戒【宋】【元】【明】【聖】＊ 世【大】，諸【宋】【元】【明】 槃稠 Bhaṇḍa. 阿浮毘【大】，阿毘浮【宋】【元】【明】＊，～Abhijika. 禂【大】＊，稠【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 試【大】＊，誡【聖】＊ 目【大】，日【聖】 摩【大】，磨【聖】 波【大】，婆【聖】 實【大】，汝實【宋】【元】【明】 減【大】＊，咸【聖】＊ 悔過【大】，懺悔【宋】【元】【明】【聖】 S. 16. 7. Ovāda.，[No. 100(114)] 掉【大】＊，悼【聖】＊ 比【大】，比丘【宋】【元】【明】 S. 16. 8. Ovāda.，[No. 100(115)] 阿練若 Arañña. 像【大】，象【聖】 嘆【大】，歎【宋】【元】【明】 S. 16. 5. Jiṇṇa.，[No. 100(116)] 呰【大】，訾【明】 稱【大】，讚【宋】【元】【明】 S. 16. 9. Jhānābhiññā.，[No. 100(117)] 納【大】，衲【明】 佯佯【大】，彷徉【宋】【元】【明】 弟【大】，佛弟【聖】 智【大】，智是【宋】【元】【明】 S. 16. 10. Upassayaṁ.，[No. 100(118)] 訶【大】，阿【聖】 忍此【大】，此忍【宋】【元】【明】 豈【大】，豈不【宋】【元】【明】 知【大】，知所【宋】【元】【明】 歎【大】，歎耶阿難【宋】【元】【明】 於【大】，以【聖】 已【大】，已而去【宋】【元】【明】，已迦葉時摩訶迦葉於比丘尼衆中師子吼【聖】 S. 16. 11. Cīvara.，[No. 100(119)] 已【大】，以【聖】 年少【大】，比丘【聖】 滅【大】，減【宋】【元】【明】 以【大】，已【宋】【元】【明】【聖】 年少【大】，少年【聖】 滅【大】，減【宋】【元】【明】【聖】 阿梨【大】＊，阿𪏭【元】【明】＊ 聞【大】＊，門【宋】＊【元】＊【明】＊ 已【大】，以【宋】【元】【明】【聖】 梨【大】，黎【明】 悲惱【大】，惱悲【聖】 鮮【大】，詳【元】 闇【大】，聞【宋】【元】【明】 攝【大】，襵【宋】【元】【明】 起【大】，超【宋】【元】【明】 王【大】，主【宋】【元】【明】【聖】 王【大】，正【宋】【元】【明】 王【大】，五【宋】 自【大】，白【宋】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

A. X. 46. Sakka. Kapilavatthu, Nigro dhārāma. 憍＝高【三】 斯陀含果 Sakadāgāmin. 阿那含果 Anāgāmin. 須陀洹 Sotāpauna. S. 55. 54. Gilāyana. 律＝類【三】 誡＝戒【聖】＊ 穌＝蘇【聖】＊ 歎＝難【聖】 S. 55. 48. Bhaddiya. Bhaddiya. 坐＝住【三】【聖】 S. 55. 36. Sabhāgata. (1125-1126)S. 55. 46. Sotāpatta. (1125-1126)S. 55. 46. Sotāpatta. (1128-1129)S. 55. 55-58. Caturo Phalā. (1128-1129)S. 55. 55-58. Caturo Phalā. 恚＝瞋【聖】 (1131-1134)S. 55. 31-33. Abhisandha. 摶＝揣【聖】 (1131-1134)S. 55. 31-33. Abhisandha. (1131-1134)S. 55. 31-33. Abhisandha. (1131-1134)S. 55. 31-33. Abhisandha. 〔得〕－【三】 S. 55. 20. Devacārika. 禮＝佛【三】【聖】 現＝見【聖】 Candropama (Hoernle, P. 40)S. 16. 3. Candupama. [No. 100 (111)] 舍衛國 Sāvatthī，王舍城【三】 前＝難【聖】 斂＝控【聖】 唯＝惟【聖】 〔諸〕－【三】【聖】 說＋（法）【三】 S. 16. 4. Kulupaga. [No. 100(112)] 閡＝礙【三】 礙＝閡【聖】 S. 16. 6. Ovāda. [No. 100(113)] 誡＝戒【三】【聖】＊ 世＝諸【三】 Bhaṇḍa. 阿浮毘＝阿毘浮【三】～Abhijika. 禂＝稠【三】＊【聖】 試＝誡【聖】＊ 目＝日【聖】 摩＝磨【聖】 波＝婆【聖】 （汝）＋實【三】 減＝咸【聖】＊ 悔過＝懺悔【三】【聖】 S. 16. 7. Ovāda. [No. 100(114)] 掉＝悼【聖】＊ 比＋（丘）【三】 S. 16. 8. Ovāda. [No. 100(115)] Arañña. 像＝象【聖】 嘆＝歎【三】 S. 16. 5. Jiṇṇa. [No. 100(116)] 呰＝訾【明】 稱＝讚【三】 S. 16. 9. Jhānābhiññā. [No. 100(117)] 納＝衲【明】 佯佯＝彷徉【三】 （佛）＋弟【聖】 智＋（是）【三】 S. 16. 10. Upassayaṁ. [No. 100(118)] 偷羅難陀比丘尼 Thullatissā bhikkhunī. 阿梨 Ayya. 訶＝阿【聖】 忍此＝此忍【三】 豈＋（不）【三】 知＋（所）【三】 歎＋（耶阿難）【三】 於＝以【聖】 已＋（而去）【三】，已＋（迦葉時摩訶迦葉於比丘尼衆中師子吼）【聖】 S. 16. 11. Cīvara. [No. 100(119)] 已＝以【聖】 年少＝比丘【聖】 滅＝減【三】 以＝已【三】【聖】 年少＝少年【聖】 滅＝減【三】【聖】 阿梨＝阿𪏭【元】【明】＊ 聞＝門【三】＊ 已＝以【三】【聖】 梨＝黎【明】 悲惱＝惱悲【聖】 鮮＝詳【元】 袈裟衣 Kāsāya vattha. 僧伽梨 Saṅghāṭī. 闇＝聞【三】 攝＝襵【三】 起＝超【三】 王＝主【三】【聖】 王＝正【三】 王＝五【宋】 自＝白【宋】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

歎【CB】【磧乙-CB】，歡【大】 天【CB】【磧乙-CB】，【大】 三【CB】【磧乙-CB】，四【大】 則【CB】【磧乙-CB】，別【大】

相對應巴利文書名

A. X. 46. Sakka. S. 55. 54. Gilāyana. S. 55. 48. Bhaddiya. S. 55. 36. Sabhāgata. (1125-1126)S. 55. 46. Sotāpatta. (1125-1126)S. 55. 46. Sotāpatta. (1128-1129)S. 55. 55-58. Caturo Phalā. (1128-1129)S. 55. 55-58. Caturo Phalā. (1131-1134)S. 55. 31-33. Abhisandha. (1131-1134)S. 55. 31-33. Abhisandha. (1131-1134)S. 55. 31-33. Abhisandha. (1131-1134)S. 55. 31-33. Abhisandha. S. 55. 20. Devacārika. Candropama (Hoernle, P. 40)S. 16. 3. Candupama. S. 16. 4. Kulupaga. S. 16. 6. Ovāda. S. 16. 7. Ovāda. S. 16. 8. Ovāda. S. 16. 5. Jiṇṇa. S. 16. 9. Jhānābhiññā. S. 16. 10. Upassayaṁ. S. 16. 11. Cīvara.

其他校注

[No. 100 (111)] [No. 100(112)] [No. 100(113)] [No. 100(114)] [No. 100(115)] [No. 100(116)] [No. 100(117)] [No. 100(118)] [No. 100(119)]